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    金庸:易经、阴阳与术数

    发布时间:2020-05-19源自:未知 作者:明阅读( )

     
     【名家作品欣赏】
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    《易经·阴阳与术数》
    金庸:本文附录于新修版《神雕侠侣》之后
     
      
    我国学术界多数意见,认为《易经》成于殷末周初,
    成立的时候极早,本来的作用是卜占吉凶,
    作为行为的指导。古人迷信,对于自然界、命运、
    战争的结果、婚姻、建屋等等大事都不了解,
    惴惴不安,便占卦来作决定。

    《易经》的基本道理,是古代哲人,
    根据观察事理和人生经验而得出来的教训,
    教导人们:万事变动不居,不会固定不易,
    物极必反,做事不可趋于极端。
    即使以现代的哲学来看,那也是极有道理的。

    一般认为,《周易》应当在西周初年即已成型。
    向来说是周文王所作,这未必为事实,
    但周文王根据传统资料,加以整理编辑,当有可能。
     
    《易经》以八卦来表示,以一表示阳,以一一表示阴
    (现代西洋自然科学以十表示阳,以一表示阴,意思相同)。
    《易经》的根本观念是阴阳,
    这本是道家的观念,后来为儒家所利用。
     
    孔子对《易经》是很佩服的,似乎遗憾没有好好地学习它。
    《论语一述而》:“子曰:加我数年,五十以学《易》,
    可以无大过矣。”《易经》的爻辞之后,
    有十篇解释经文与爻辞的文字,称为《易传》,
    或称《十翼》,儒家相传都说是孔子所作,
    但宋代欧阳修即表怀疑,近代学者如冯友兰、
    钱穆、李镜池、戴君仁、陈鼓应等诸位先生,
    以充分证据证明非孔子之作,
    大概是战国较后期学人加上去的。
     
    儒家的最重要经书《论语》中极少提到阴阳,
    孔子也几乎不谈阴阳。



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    阴与阳,是中国人思想中极早出现的一种观念。
    本来是指日光的向背,向日为阳,背日为阴。
    中国的地名中阴阳二字甚多,一个地方在山峰,
    或河流附近,太阳照到的称之为阳(水之北、山之南),
    背着日光的称为阴(水之南、山之北、
    在西周时代,周太史伯阳父即以阴阳二气,
    来解释为什么发生地震,认为那是阴阳二气,
    不能调和而冲击,因而发生地震。

    《红楼梦》中,史湘云向她的丫环翠缕解释阴阳的概念,
    就既浅明而又有趣。一般认为,天地宇宙之间,
    任何事物都有阴阳,所以电有阴电、阳电,
    人有阴(女)阳(男)之分。日为太阳,月为太阴。

    老子说:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”
    庄子更以为,阴阳二气是人以及万物的直接根源。
    《庄子……田子方》:“至阴肃肃,至阳赫赫,
    肃肃出乎天,赫赫发乎地,两者交通成和而物生焉。”
     
    《易经》的原本本来很注重阴阳,
    但后世的传世本《易经》反而不大讨论阴阳的互济,
    可能是目前流行的传世本经过后世
    “尊阳贬阴”的儒门弟子所改动。

    长沙马王堆汉墓出土的帛书本《易经》,
    时代较传世本为古,对阴阳规律性的谈论,
    反而更多且更好。
    李学勤先生著《周易经传溯源》一书,
    见解精辟,其中说:“易卦由阴阳两爻构成,
    本来蕴涵着阴阳说的哲理,故《系辞》云:
    ‘一阴一阳之谓道。’但传世本经文的卦序,
    却很难找出合于阴阳说的规律性。
    在体现阴阳规律这一点上,帛书本显然胜于传世本。”
     
    《易经》中有八卦,以一表示阳,以一一表示阴,
    古代书写与印刷术不如今日,八卦重叠,
    有时写或印时容易不清楚,用数字来表示就不易误会,
    而且以后谈到时易于引用。
    八卦每一卦都由两卦重叠而成,
    每一画叫做一爻,从下向上数上去。



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    例如“泰卦”,是乾下坤上,画出来是堊,
    用数字来表示,阳以九代,阴以六代,
    第一画叫“初”,第二画叫“二”,最后第六画叫“上”,
    这泰卦写出来便是初九、九二、九三、六四、六五、上六。
    “同人卦”是离下乾上堊,用文字写便是初九、
    六二、九三、九四、九五、上九。
     
    以数字代表符号是到了战国后期的《易传》才见之于书,
    所以拿九的数字代表阳,拿六代表阴,据我个人猜想,
    当时纸张笔墨尚未发明,战国人著书,用刀在竹简、
    木简上刻画八卦,两种符号很易混淆,用九六两字,
    代表就易得多,写在文字中不易误会。

    有人以为,阳必须九,其他数字不可,阴必须六,
    其他数字不可,这是混淆了两种不同观念,
    等于说阳电以十表示,阴电以一表示,
    所以计算阴电阳电的数据时只能加(十)减(一),
    不能乘(×)除(÷),因×÷不代表阴阳电也。

    其实传统的中国人并不这样拘泥,
    新年祝贺时常说“三阳开泰”,并不说“九阳开泰”,
    中医认为头部是手三阳、足三阳经络的六阳之会,
    所以称头为“六阳会首”或“六阳魁首”,
    并不称之为“九阳魁首”。“六阳正气丸”
    是一种流行极广的中药,并不需改称为“九阳正气丸”。
     
    以战国后期之人的意见,
    硬要去约束殷周或西周时代的《易经》,未免是以后拘前了。
    《红楼梦》中林黛玉生肺结核,至近代才有肺结核特效药,
    论者指摘曰:何不使用特效药 Ri-fampicin、Isoniazid
    去治林妹妹的病?薛宝钗送她燕窝,有什么用?
    尤二姐觉大限吞生金,痛苦不堪而死,现代读者指摘曰:
    尤二姐缺乏常识,何不服安眠药,痛苦就少得多了?
     
    道家哲学一直认为阴阳并重,太极图中双鱼对称,
    阴盛则阳消,阳盛则阴消,阴阳完全相等,物极必反。
    阴渐盛,自少阴发展至老阴,阴盛极就开始衰,
    出现少阳、阳明而至老阳,有一个循环转变的过程。



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    强调阳刚而贬低阴柔,是儒家中某一派
    (有人认为可能是子张之徒)的观点。
    董仲舒更将阴阳之说用之于人事,
    尊阳贬阴,用以尊君贬臣、重男轻女。

    董仲舒《繁露·基义》:
    “君臣父子夫妇之义,皆取诸阴阳之道。
    君为阳,臣为阴。父为阳,子为阴。
    夫为阳,妻为阴。”儒家强调人伦之中,
    以三伦为纲:君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲,
    儒家为了维持宗法社会中礼教的架构,
    将阴阳作了便利的解释。

    董仲舒之学在西汉大盛,《易传》中九阳六阴的代号,
    更为人用作表示重阳轻阴,
    其实《易传》本身,也未必认为九比六更重要。
     
    在世界各民族中,数字大致上并无特殊意义,
    西方人说七字吉利,十三不祥,六六六是魔鬼,
    都是后世的迷信。中国人、日本人不喜“四”,
    因与“死”同音,也非古俗。当代广东人喜“八”,
    因音近“发”,最近上海人认为“四”字吉利,
    因在简谱中为Do、Re、Mi、Fa之Fa,即“发”,
    表示发达、发财。

    卜占本来以龟甲、牛骨为工具,但甲骨卜占不易,
    后来改采简易的方法用筮草。筮草常一五一十地来数,
    五与十这两个数字在术数家的说法中有了特殊意义。

    《易传·系辞》云:“天一、地二、天三、地四、
    天五、地六、天七、地八、天九、地十。”
    《乾凿度》云:“阳动而进,阴动而退。
    故阳以七,阴以八为彖。易一阴一阳,
    合而为十五,之谓道……五音六律七变,由此作焉。
    故大衍之数五十,所以成变化而行鬼神也。
    日十干者,五音也。辰十二者,六律也。
    星二十八者,七宿也。

    凡五十所以大阂物而出之者也。
    孔子曰:阳三阴四,住之正也。”
    郑康成注云:“五象天之数,奇也;
    十象地之数,偶也。合天地之数,乃谓之道。”



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    到宋朝,刘牧有所谓“河图”,朱熹有所谓“洛书”,
    都是一大堆数字。冯友兰先生在《中国哲学史》中说:
    “所谓象数之学,初视之似为一大堆迷信,
    然其用意,亦在于对于宇宙及其中各方面之事物,
    作一有系统的解释。”到后来历法、方位、日月、
    星辰、春夏秋冬、金木水火土、宫商角徵羽、
    政治吉凶、行军打仗、生辰八字、
    婚姻风水,无一而不与术数有关。
     
    古人说到数字,远不如今人之精确。
    《吕氏春秋……有始篇》谓:“天有九野,
    地有九州,土有九山,山有九塞,泽有九薮,
    风有八等,水有六川。”地有九州,那是事实,
    天有九野,是哪九种野?
    就不详说了,这已接近于阴阳五行家的说法。

     
    吾友台湾叶洪生兄有《论剑》一书之作,
    根据《易传》的说法而坚认《九阴真经》之名不通,
    盖《易传》认为阳为九而阴为六,
    所以应改称“六阴真经”,他说:
    “道家既无‘九阴’怪谈(佛家亦无)。”

    其实宋人黄裳撰写《九阴真经》,本为子虚乌有之事,
    而且他只研读道书,根本不理儒家所尊崇的《易经》,
    《易传》中之大部分当非孔子所作(郭沂先生主张
    《易传》中的一部分可能经孔子整理),
    可能是战国后期的儒门弟子(或非儒门弟子)所撰,
    虽内容甚佳,但黄裳先生自可以“我道不同”,置之度外。

    他硬要写《九阴真经》,别人恐亦无可奈何。
    (你打得过他吗?)吾友杨兴安兄在谈论拙作《月云》
    一文文末有注云:“台湾叶洪生在专著《论剑》中,
    说‘阳爻以九为老(至阳),阴爻以六为老(至阴)’,
    认为无‘九阴’。”
    友人严晓星查得道教类书中有《帝君九阴经》。




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    “九阴”一词,最早见于《山海经、大荒北经》。
    三国葛玄《道德经·序》有“祸灭九阴,福生十方”之言。
    《易传》是儒家及阴阳家之学,认为阳重于阴,
    因此阳九阴六,至西汉儒家为了尊君、尊父、尊夫,
    更大大地重阳轻阴,出于政治及意识形态的需要,
    并无适当的哲学内容。《九阴真经》是道家武学,
    主张柔能克刚,阴胜于阳,因此称为“九阴”。
    “降龙十八掌”特重乾卦,因此为阳刚武学,
    与“九阴真经”截然不同。
     
    叶洪生兄研究近代武侠小说,功力深厚,
    唯将拙作小说中的胡思乱想,一本正经地考据一番
    (《九阴真经》讲的是武学,与阴阳八卦、
    老阴老阳的术数完全无关),未免近于“觉远大师风度”了,
    做学问如此认真,令人佩服,只不过我的即兴空想并非学问。

    杨兴安、严晓星二兄辛勤为此小问题查阅道藏,极感。
    其实儒家、阴阳家在先秦均为诸子,《易传》混和儒、
    道、阴阳家诸说,阴阳家盛于齐东,喜浮夸虚妄,
    先秦学者称之为“齐东野语”,
    未必能为一切学问之权威根据。

    但阴阳家的术数理论,对后世儒家影响很大。
    汉代经学主流是以阴阳家学说说经,
    王莽好符命,汉光武信纬谶,都有政治和宣传目的,
    宣传的宗旨是“主公应做皇帝”。后来古文家经学兴起,
    反对纬谶及阴阳家之言,但直到大学者扬雄,
    仍脱不了阴阳术数之说。

    扬雄撰《太玄经》,总原理为“一玄”,分而为三,
    共为“三方”,又各分为三,共为“九州”,又各分为三,
    共“二十七部”,又各分为三,共“八十一家”,
    结论说:“方州部家,三位疏成。曰:陈其九九,
    以为数生,赞上群纲,乃综乎名,八十一首,岁事咸贞。”

    《太玄经》的象数是“一与六共宗;二与七共明;
    三与八成友;四与九同道;五与五相守。”
    这些数字游戏,说来神秘得很,与方士神仙之道相通,
    到底有甚道理,谁也说不清楚,似乎对之不必太认真,
    正如冯友兰先生所云,是“一大堆迷信”。



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    其实,我们把《易经》以及其中的《易传》
    当作是一种人生哲学以及宇宙观来阅读,
    可以见到很多深刻而有益的思想。

    《易传》由于吸收了大量老庄以及田齐稷下的道家思想,
    表达了富于哲理的对人生、人事、事物发展的思想,
    很值得作为我们思考的依据。
     
    例如,《易经》强调阴阳两种矛盾力量的互相冲突,
    就像辩证法中所说那样,阴阳两种相反力量,
    不断地在发展、矛盾、激化、消长、转换。
    辩证法认为一种力量压倒了另一种,
    出现了“否定”的结果,又可以“否定的否定”。

    《易经》则认为阴盛阳消或阳盛阴消只是部分的消长,
    一种力量增强了,另一种相反的力量相应减弱,
    而不必完全消灭,中间有一个发展过程。

    《易经》中有时一个卦阳多阴少,阳极多时阴完全没有了。
    到阳发展到顶点时又可一变而出现阴。所谓“亢龙有悔”、
    “履霜坚冰至”,都强调“物极必反”,
    “相反力量在不知不觉中来临”,有“自量变而质变”的含义。
     
    《易经》与《易传》强调“变动不居”,《易经》之“易”,
    其中一义指的是“变易”,“丰卦”:“日中则昃,月盈则食,
    天地盈虚,与时消息,而况于人乎?况于鬼神乎?”
    “损卦”:“损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行。”
    “复卦”:“复,亨,刚,动而以顺行,是以出入无疾,
    朋来无咎。‘反复其道,七日来复’,天行也。
    ‘利有攸往’,刚长也。复,其见天心乎?”

    《易经》把“有往必有复,往复循环”
    当作是天地的主要规律,人事也是如此。



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    《易传》中也发挥一些老子“柔弱胜刚强”、
    “弱之胜强,柔之胜强,天下莫不知,
    莫能行”的道理。但基本上是崇阳刚而贬阴柔。
     
    《易经》与《易传》中教导人谦逊而不自满,
    不可贪心务得,所以“谦卦”、“损卦”都是好卦。
    喜欢释《易》的人常说:最坏的“否卦”
    比最好的“泰卦”更好。因为到了最坏的谷底之后,
    往后发展只能渐渐变好,到了好的顶点往后,
    只能走下坡,所谓“否极泰来”,“泰极否来”是也。
     
    道家有“阳九”、“阴九”之说,都是指大灾难、大厄运,
    “阳九”指大旱灾九年,“阴九”指大水灾九年,
    平均数每八十年有一个大灾年。曹植《王仲宣诔》:
    “会遭阳九,炎光中矇”,吊唁其丧。

    钱谦益《慈光寺》诗:“呜呼,卅年来沧桑逼阳九。”
    小说中用“九阳真经”、“九阴真经”是逆用其意,
    意谓武功本身之中,包含有重大灾难,必须谨慎使用。
     
    我国古文辞中,确有“九阴”、“九阳”的名称,
    并不如叶君所云:“九阴不成立。”
    其实所谓“九阴不成立”,只是《易传》中,
    不用“九阴”这个术语而已。黄裳钻研道藏,
    他的著作不必依据儒家“六经”中的《易经》,
    即使重视《易经》,也不一一定要重视战国时,
    儒门弟子所私撰的《易传》,更加不必重视,
    西汉董仲舒为了尊君、振三纲而强调《易传》中,
    尊阳贬阴的不平衡观点。王莽、汉光武搞符命、纬谶,
    是一种宣传“天命在我”的政治行动,
    道家的武学著作完全可以置之不理。
     
    在我国古文辞中,“九阴”表示阴气极盛,
    《葛仙公道德经序》:“祸厌九阴,福生十方”,
    意谓阴气极盛有祸,又指极北的幽冥之地;
    柳宗元《天对》文中云:“爰北其首,九阴极冥。”

    湛若水《交南赋》:“烛九阴于赤水兮,觌冯夷之幽宫。”
    冯夷为水神,居极北之地。“九阳”指太阳或日出处,
    《后汉书·仲长统传》:“沆瀣当餐,九阳代烛。”
    《楚辞……远游》:“朝濯发于汤谷,夕晞余身兮九阳。”
    稽康《琴赋》广夕纳景于虞渊兮,晞干于九阳。



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    在《神雕》及《倚天》小说中,
    《九阴真经》的宗旨极重阴柔,是老子的道家之学;
    《九阳真经》的宗旨是阴阳调和及互济,纠正道家之偏。
     
    武侠小说中的门派、人名、招式、功夫等等,
    都是作者的杜撰自创,可以批评其名称不雅、
    违反常规、不合逻辑,但不能以清朝人的著作,
    来批评唐朝人的著作。什么“辟邪剑法”、“葵花宝典”、
    “独孤九剑”、“降龙十八掌”、“凌波微步”、
    “九阴真经”、“九阳真经”等等,全是我的胡思乱想,
    等于是令狐冲和岳灵珊所创的“冲灵剑法”。

    桃谷六仙如宣布已创制成功“桃谷六神功”,
    不能批评其“六神功”不妥,以“七神功”较合。
    你如能辩得赢这六位仁兄,放弃原意而改采阁下建议,
    阁下已有资格列人“桃谷七仙”了。
     
    “九阴真经”、“九阳真经”之名,系撰作人黄裳先生,
    及另一位无名高人根据道书而撰作,与儒家无关,
    与儒家尊为六经之一的《易经》无关,
    更与可能是战国后期甚至是秦汉时始成的《易传》无关。

    《易传》方创九阳六阴之说,黄裳与无名高人,
    全当他们是“放那种气”。正如老子的哲学中,
    有若干朴素的辩证法,岂能以后世黑格尔、
    恩格斯、马克思之辩证法来指摘老子乎?

    老子曰:“知其白、守其黑。”此“黑”,非黑格尔也;
    公孙龙子曰:“白马非马。”此“马”,非马克思也。
     
    少年读者要学习《易经》,可参读朱伯昆、
    高亨、张岱年、钱穆、侯外庐、任继愈、
    李镜池、冯友兰、李学勤、陈鼓应等诸位先生的著作。
    我的小说中所说的“九阴”、“一阳”之类,
    属于游戏文章,并无真正的实际意义,不必认真注意。 


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